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「反多数決=メタ・デモクラシーへ」


   


     6月 5th, 2011  Posted 12:16 AM

民主主義を超えるべき。
生まれたときから、
すでに自然と民主主義の中。
多数決が民主主義の前提、
これが基本原則ではありませんが、
最大多数の最大幸福も、
このイデオロギーに包まれているものということが、
すっかり身体化して生きてきました。
しかし、
デザインを進めていくとき、
私は「多数決」での決定は、絶対に避けます。
以来、民主主義が本当に正しいのだろうか、
この疑念と懸念を常に引きずっています。
そして、もはや結論を明確にしておきたい考えています。
「超・民主主義」あるいは「メタ・デモクラシー」、
こうした思考結果としてのイデオロギーが必要でしょう。
たとえば、私がデザインを提案したとき、
大方の人たちのそれも客観的な評価が、
「いいデザイン」という評価をいただいたら愕然とします。
そのようなデザインは、創造的ではないと思えるのです。
むしろ、みんなが賛同できない、と言う評価なら、
これなら、新しい時代・社会に切り込んでいくデザイン、
創造的な結果を出せたと、自分は納得します。
したがって、説得を相当にしない限り、
特に製品デザインが商品にまとまってはいきません。
命果てるまでに、
なんとしても「メタ・デモクラシー」の基本を
モノのデザインで創りたいと自身に言い聞かせています。

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「文房具と目途=欠落関係」


   


     6月 4th, 2011  Posted 3:03 AM

文房具の機能は「書く」所作周辺。
そして、文具はなぜ面白く、
楽しく、私を引きつけるのでしょう。
私は「書く」という言葉から、
書くということが「欠く」であること。
ずばり、書くは欠けていることを満たす所作であり、
書く事は、自分に欠落しそうな事を、
書き残す事だと勝手に解釈をしてきました。
歴史的にも、書くことは「引っ掻く」がごとく、
紙が生まれる前には、
竹や木や、さらに石に「引っ掻く」行為で、
目印が記号となり、文字になってきたのです。
だから、きっと文房具という道具や器具などのモノ、
そうしたモノで取り囲まれること,
人間はきっととても望み、
表現することで生きている実感を得たのでしょう。
だから文房具・文具への興味は誰もが所有し使用する、
とてつもなく大きくてささやかな欲望にまで、
必ず昇華してきたはずです。
「書く」という所作=「欠けている」実感が、
人間の思考すべてを象徴していると私は思っています。
私は文房具を収集することが大好きな生き方とは、
自身を客観視するときに、
それこそ人間として欠落させる知識、
あるいは知恵と向き合えなくなるとさえ思います。
文房具や文具という類のモノの体系にこそ、
身体と精神を委ねること、
それこそが目標と目的を意識することで、
自分自身から他者への欠落を満たすことができます。
そこで、実は、
目標・目的を会話的な曖昧さにすることが「目途」です。
「書き残すこと」=「欠くこと」=欠落を食い止めること、
この連鎖性に「目途」などは本来はありえません。
目標・目的は欠落を満たす所作です。
私はあらためて、自分の周囲の文房具に語りかけます。
デザインとは明確な目標と目的を企望する所作ゆえに、
決して「目途」などと言うことは、
自分自身の欠落性をさらけ出していることを現します。
だから、プロなら決して「目途」という曖昧さだけは、
生き様に置いてはならないと自分に言い聞かせます。

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「現代文房具はどうして面白いのか」


   


     6月 3rd, 2011  Posted 12:00 AM

文房具は、私はなぜか好きです。
おそらく嫌いな人はいないでしょう。
そして、文房具の種類は圧倒的に膨大。
これは文化と直結しているモノの大体系です。
「書く」という行為、
人間が表現をする「書く」という所作を取り囲んでいます。
基本は、「紙」と「鉛筆」、消しゴムであり、
やがて、紙周辺、鉛筆の進化、
書いても訂正するというためのモノに広がっています。
そして、さらに電子化と情報処理が加わって、
文房具のアイテムは格段に増殖している世界に私たちは居ます。
「鉛筆」というモノの発明が、
私たちが表現する世界をさらに拡大し、
表現された事を記録し、残していく所作の道具や器具も、
文房具になっていくわけです。
あらゆる鉛筆への興味は、
筆からペン、万年筆、さらには電子ペン、
それらが趣味収集の対象にしているの事が、
私の生涯をすべからく表していると言ってもいいわけです。
ちなみに、私はどんな服装の時でも、
「ペンの類」が無いと不安になります。
だから、ちょっとした外出でも、
それに見合ったペン=ボールペンなり万年筆を携帯します。
出張ともなれば、万年筆は使わずとも6本は選びます。
万年筆の新製品には心を奪われます。
そして実は、万年筆の軸がプラスチックの場合、
このレジンの流行がメガネフレームの流行と連動していることを
知っている人はいないのではないかと思っています。

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「海彦たちの技能と技術」


   


     6月 2nd, 2011  Posted 12:00 AM

日本漁業の技は素晴らしい。
これぞ、島国日本、海洋国家日本。
海彦たちの伝統的「技」の集積。
それも今、大きな問題に直面しました。
一つは、わが国の外交力の弱さがあるでしょう。
そして決定的には東日本の漁港・水産加工業が全滅したことです。
また、漁業の現実をジャーナリズムが本当に報道していません。
私は、恩師からShip of the Yearの審査会に入れてもらってから、
初めて、日本の海彦の様々な力量と、
それゆえに、国際的には様々なバリアや国際規約で、
日本の漁業や海洋貿易規制でいじめられている構造を知りました。
国際的な苛めのなかでも、海彦たちは、漁業方法の新規な提案と実現、
詳細に規制を乗りこえる造船技術、
特に、省エネルギー船舶や運送方法の改善に懸命です。
私は感動して感謝します。だから、
全国民が漁業に関心を持ち、
応援する体制づくりが必要だと主張します。
今年私は3年目の審査会で素晴らしい海彦の具体化を知りました。
いづれ発表されたなら、つぶさに受賞した貨物船から特殊船、
特に漁船などを読み取ってください。
「だから、私たちはおいしい寿司や水産加工品を食べられる」。
しかし、震災大津波で、日本漁業は壊滅的状況にあります。
漁港・港湾・水産加工産業など、
港湾システムから水産加工や冷凍保存の新たなエネルギー確保を、
ゼロからやり直しを余儀なくされました。
それなら、徹底的に「海彦たち」へのバックアップ体制づくりで、
復旧、復興、復活、その技能と技術を革新するべきでしょう。
ともかく、東日本の基軸は「海彦」への大支援が、
最大の復興テーマであることは間違いありません。

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「文明を開花するモノの魔性」


   


     6月 1st, 2011  Posted 12:00 AM

火と刃物から、人類の発明。
発明は発見から生まれました。
人類の発明は多数多大でした。
その背景を科学とし、実践を技術。
そして、この発見者・発明者は常に偉大でした。
この科学と技術の間にデザインが入るのは稀でした。
私が越前打刃物に関わったときも、
包丁や鉈に「デザインを導入する」ということでした。
そして、私には刃物には魔性があると思ったものです。
それは、深夜に試作の刃物をずらりと並べて、
図面を描きながら、時々、試作の刃物を手に取ると、
刃物が語りかけてくるのです。
まさに刃物のアフォーダンスが襲いかかってくるのです。
自分をその刃物で刺したくなってしまうのです。
越前打刃物には、
「刃物は人格を超える」という話が語り継がれています。
それは些細な不注意で、刃物で怪我をしてしまうこと、
そんな時は、床に刃物を置いて、またいでやるべきと。
まじないにすぎないでしょうが、
切れ味の鋭さが使い手の人格を否定してくるのです。
つまり、たとえ包丁であったとしても、
人を刺し殺すことが出来るモノです。
途端に「武器」に成るモノです。
日本刀真剣を抜いてみれば、
背筋が凍てつくほど怖さがアフォードしてきます。
つまり、発見・発明されて文明=自然と対決すること、
そうしたモノには必ず、モノ凄い畏敬が宿り、
そのものものしい畏敬には生命の危険性、
恐怖感があって当然だとさえ私は思ってきました。
包丁ですらそれは決して「安全」なモノになるには、
神話で語るわけにはいかないモノの魔性があります。
「原子力の安全神話」というのは、
原子力という発見と発明に潜む魔性を科学技術が、
最初に無視する行為を選んでいるのです。
科学技術には魔性なんて非科学性だったのです。
ところがデザインには、
モノの持つ魔性性を見抜く力があります。
なぜなら「美」の周囲には必ず妖艶さや、
さらには魔性があると感じることができますから。

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「火と刃物が抗自然することの行く末」


   


     5月 31st, 2011  Posted 12:00 AM

火は自然を燃え尽くします。
刃物は動植物を切り尽くします。
人類が、火と刃物を使いこなすこと、
それはまさに制御です。
「制御」とは、使いこなす対象が人類にとって、
価値=望ましいことと好ましいことになることです。
そして人類にとって、制御対象は二つしかありません。
人類にとって、「人間自体」と「自然全般」です。
人間自体の制御が、社会システム=政治であり、
自然全般は、自然の変動が予測不可能であればあるほど、
その制御は困難であり、不可能になっていきます。
その手段である利器として、
「火」と「刃物」を使いこなす技こそ人類の進化でしょう。
しかし、人類の進化は「戦争」が歴史を率いてきました。
「火」も「刃物」も戦争の武器であり、
その進化は武器としての「火」は爆弾となり、
「刃物」は武器機能は代替されていきます。
さて、おそらく読者諸兄にとっては、
この記述の方向が「原子力」に向けられている
私の導入であることに想像がついているでしょう。
まさしく、「火」と「刃物」に対する人類の進化が、
「原子力」に向かっていきました。
それは「武器」という範疇でした。
しかも、「火」も「刃物」も、制御ということでは、
それが「光」=電磁波にまで到達することが
文明の進化だったと前述しておきます。
私は「文明」の基本に立ち戻って、
「原子力」に向かわなければ、
これまでの「推進派」は「批判派」になり、
「反原発」が正論となって「脱原発」になります。
しかし、世界全体が原発停止に向かったとしても、
私は、原発ではなくて「原子力」と「自然」とを、
明快に制御対象化していくことが重要だと考えています。
私は推進派でも批判派でもなく、
「脱原発」にこそ、
「原子力へのまなざし転向」が重要だと思っています。

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「文明の序・火と刃物」


   


     5月 30th, 2011  Posted 12:00 AM

文明の基本。
それは火と刃物。
私はこの二つが「自然」との
対抗手段になってきたと思います。
火は自然に備わっていました。
火山の爆発や溶岩が流れたり、
自然現象の山火事などから学び取り、
人類自らが発火させる方法を発見したと思います。
そして火が解決してくれることが生まれてきます。
一方、人類にとって、石器時代から文明が芽生えます。
石器は利器として、「刃物」につながっていきます。
私は、フリーデザイナーになって、
ふるさと福井県越前市(元・武生市)にある、
750年の伝統工芸・越前打刃物に出逢います。
武生市は小学校高学年から中学時代をすごした街でした。
だから、鍛冶屋さんの仕事はよく見ていましたから、
越前打刃物の現場で、「刃物」から学んだことが、
現在私のデザイン思想=デザイン文明観になっています。
まず、「刃物」は、
漢字には「刀」・「刃」・「刂」・「弋」・「戈」などが
含まれることで、文明利器そのものから文明観が指示。
初・武・創・解などおおよそ60数程度文字があります。
その「刃物」も「火」が無ければ、
創り出すことが出来ませんでした。
私は越前打刃物の伝統技を間近で見ながら、
「火」と「刃物」とがどのように反応しあうのかという
大きな感慨と思考をすることができたと思っています。
結論的に言ってしまうと、
「火」・「刃物」は、人間の生命に関わっています。
それも重大に、尊大に、食物と寒暖に関わり、
人間の生死を制御しているわけです。

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「都市=祭司センター文明の指導者資格」


   


     5月 29th, 2011  Posted 12:00 AM

文明のデザイン。
これまで、デザインは文化創成のため、
最も重大な職能というのが私の考察。
私はすでに世界システムによる文明は、
さらに、農業・工業・情報という進展から、
ますます高密度化する都市機能に対するデザインを
先端的な統合・包括デザインと意図してきました。
ところが、一瞬にして、
しかもわが国・日本の「文明が崩壊」したのです。
だからデザインの再編・再構築を余儀なくされています。
「都市革命」という言葉で、
石器時代から農耕文化を定義したV.C.チャイルドが、
都市と文明を最初に定義し語ったという記憶があります。
しかし、歴史的には都市は祭司センター的な集落であり、
近世から現代の都市文明とはまったく異なっています。
文明と文化が同一されていた時代が区分される発想、
この始まりが、「都市」と「文明」がキーワードでした。
「都市」は明らかに、自然と二つの関係・構造があります。

■ 自然が与えるとてつもない脅威から解放されること
■ 自然に対して生活の快適さを求めるため破壊すること

この二つの構造をも破壊するのは、天災と人災でした。
だからこそ自然への畏敬に祭司=政が重要でした。
祭司センター=都市ということに納得できます。
したがって、文明、とりわけ都市文明の破壊と破滅は、
人間が、自然の脅威=災害によって、
自然放置され、人間の本質までを問い直されるのです。
それは、現代文明に到るまでに培わされた文化的人間性、
人間としての社会的存在性・実存性・自己同一性など、
こうしたことが問われるということです。
そして、最も、問いかけ直されているのは、
現代都市文明の為政者、
それはかって都市=祭司=政センターであった指導者、
その存在価値の再確認が行われるということです。
自然と文明を司る指導者の存在価値が、
厳しく問い直されるのは当然のことだと思っています。
私は現政権ではとても文明の再構築能力は、
まったく文化的にも持っていないと判断しています。


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「生はカタストロフィとの接点にある」


   


     5月 28th, 2011  Posted 12:02 AM

「生きている」こと、本当の実感。
このことに気づける人は幸運です。
この幸運さに気づかされること。
この幸運さを忘れてしまっていること。
日常はこの狭間にあるように私は思っています。
気づくのは、人の死を思い知ったこと。
生と死をしっかりと支えてくれているのは、
「文化」という生の余裕で包まれていることでしょう。
忘れていることに気づかされるのは、
日常に破滅・破壊=カタストロフィが生死を分断、
私は助かったということ。
愛する人を失った時、
絶望が取り憑きそうな時、
私自身が、交通被災と心臓発作で、
身体的破壊を体験したからこそ、
この心情と心境と真実を知ったのでしょう。
そして、「文化」が失われるのは、
天災と人災です。
天災、まさに地震・津波・爆発・火災・台風という風景。
人災、交通事故から犯罪被害、そして制御不可能な景観。
今、人類最大の人災的景観とは、戦争と原発事故でした。
「文化」が失われるのは一瞬でした。
結果、私たちが生と死の狭間で、
思い知らされたのは「文明」そのものが破滅すること。
「文明」が失われれば、当然、文化は剥奪されました。
自然の景観も人工的な景観もカタストロフィになれば、
私たちに取り憑いてくるのは「絶望」に落とされます。
しかし、私たちは、失ってしまった文化と文明を、
何度も何度も、
新たな文明づくりに挑んできた歴史があったことこそ、
「希望」の本質だったと定義しておきたいものです。
つまり、「生」とはもろくて弱くて壊れそうなことです。
しかも、毎日の日常、その傍らにはカタストロフィが、
「生」を奪い取ろうとしていることを忘れてはなりません。
もう一度「文明」づくりで、自然と対決した結果として、
また新たな「文化」に包まれることを願望します。

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「人口急増は新文明の創発を指示している」


   


     5月 27th, 2011  Posted 12:00 AM

世界の人口は、
すでに69億4000万人を突破。
1分に137人、
1日で20万人、
1年で7000万人と増加し、
1年に6000万人が亡くなり、
1億3000万人が生まれてくるらしいのです。
そして、100億人が地球上で生きている現実は、
すでに想定内となってきたようです。
この想定内に、私たちが想像力を駆使して、
創造していかなければならない問題は山積しています。
それ以前に、
私たち日本は過酷な現実=大震災と原発事故の救済を
自助解決しなければなりません。
私自身、世界の人口構成の激増は、
新文明の創発になると意識し始めたのは正直最近です。
デザインが文化の下敷きと言ってきましたが、
文明そのもののデザインが必至であり、
この現実に直面していると思い知らされています。
物質・情報・エネルギーのさらに基盤に、
真実のありようは荒れ狂う自然力という風景です。
文明の創発のためには、自然との調和ではなくて、
一瞬にして自然に押しつぶされてしまう、
人工化してきた文明構造を再考し熟考し、
人間には何ができるのかを再構成・再編集することです。
21世紀は、「新文明」を、
自然の尊大なる力に、どこまで従順化し、
科学技術がどこまで自然と対峙する可能性への接近です。
つまり、科学も技術も、さらに科学技術そのものを、
ゼロから問い直すことなのでしょう。
そして、その象徴と対象に、ずばり原子力があり、
エネルギー問題・水問題、こうした問題解決が、
「新たな文明デザイン」に違い無いと考えています。
人口は、人間と文明との基本構造なのでしょう。
私は自然と人間は調和ではなくて、
従順なる対決が新文明観なのではないかと思うのです。

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